MILTON SCHWANTES

PUEBLO LIBERADO,
TIERRA RESCATADA

ANIMACION Y ENCAMINARSE

INTRODUCCION : ANIMACION

	La cuestión agraria está ubicada en la esencia, en el centro de la escritura, en ella palpita su corazón. Tierra no es solamente uno de sus asuntos.
La historia de Israel es la historia de la lucha por la tierra. Su enfoque predilecto es la denuncia de la explotación de trabajadores y  trabajadoras en la tierra, y el anuncio de su liberación. En el meollo de la Escritura están cruz y éxodo. En la cruz, retumba el grito del campesino nazareno masacrado por el Imperio Romano. En el éxodo, hebreos esclavizados por el poderio faraónico se ponen en marcha hacia la tierra libre. Por tanto, la cuestión de la tierra está en el propio centro que mueve la historia de Dios con su pueblo, la humanidad, el Universo.

	La Cruz de Cristo resucitado funciona como sustento en el Nuevo Testamento. Podemos observarlo por ejemplo en 1 Corintios o en el Evangelio de Marcos. En ambos la muerte de Jesús constituye el eje temático. Si bien la centralidad de la cruz se ha constituido hoy en un concenso, se tiende a olvidar que en el Gólgota se está depurando un campesino de Galilea. Sin una encarnación campesina la espiritualidad de la cruz se diluye. Así es más sencillo tender a la idolatría. 

	El éxodo de los hebreos es el resorte propulsor en el A.T. El redescubrimiento del éxodo como foco de la fe israelita es uno de los resultados más prominentes de la investigación bíblica de nuestro siglo. En ella coinciden la exégesis latinoamericana (Severino Groatto) y la exégesis europea (Gorhard Von Rad). El "credo histórico" de Dt. 6.20-23 y 26.5-10 condensa los acontecimientos fundamentales de Israel: Liberación y Tierra.

	La cuestión agraria no está tratada de un modo estático en el meollo de los contenidos bíblicos más importantes. En la Biblia, tierra no es una adquisición tendiente a paralizar, quien por ventura se benefició con un pedazo de suelo, éste no llega a ser de su propiedad. Sólo se posee. Por eso, 
los textos bíblicos amenazan sin dolor a los propietarios, denuncian, sin miedo, la existencia de los desalojados y sin tierra, y amenaza a quienes se adueñan. Animan a los empobrecidos.

	También la tierra ocupa esta función dinámica, porque su sentido no se restringe a la materialidad, por más importante que ésta sea. En su materialidad la tierra encierra, en la Biblia, la espiritualidad. Forma parte de la mística del porvenir , de los deseos escatológicos. La Tora (El impuesto, tributo que los Judíos pagaban por familia. Libro de la Ley Hebrea (Gn, Ex, Lv, Nm, Dt.) concluye con el pueblo liberado divisando la tierra a lo lejos, El Jordán. La gran obra historiográfica Deuteronomista) (Dt, Js, Jz, 1+2 Sm, 1+2 Re) culmina con el exilio babilónico. Con el pueblo, lejos de Palestina. Los profetas proveen a los campesinos sin tierra. Jesús no tiene dónde reclinar su cabeza. Como se ve, en la Escritura, la tierra también integra los valores místicos del porvenir. Impulsa la historia. La inquieta. La desestabiliza. La lanza hacia el futuro. En la Biblia, la tierra contiene el espíritu de movilización. Se puede decir que la espiritualidad bíblica que surge de la cuestión agraria se asemeja a la mística del peregrino y emigrante.

	En esta trayectoria de agitar la historia humana rumbo al porvenir, el N.T. dio un paso radical.  Se nos presentan como peregrinos, sin morada permanente, rumbo al acontecimiento definitivo de la resurrección en la expectativa del nuevo cielo y de la nueva tierra. Desgraciadamente, estas esperanzas fueron usadas muchas veces, para espiritualismos escapistas que pretendían desarraigar a la Iglesia de las luchas históricas.  Se llega a contraponer a los dos testamentos de manera simplona, afirmando que el A.T. aún está realmente preso del materialismo, en tanto que el N. T. tendría alzado el vuelo para las esferas del más allá. En consecuencia, sería tarea del cristiano vivir en las esferas del espiritualismo. Esta actitud es una afrenta a la Biblia, en especial al N.T. En los escritos Neo-Testamentarios, la escatología tiene al martirio como su reverso. Cuanto más esperamos por el nuevo cielo y la nueva tierra, más somos asesinados y torturados por los dominantes. La radicalidad del N.T. no está en haber fomentado opios evasivos, sino en haber bajado a los pobres de la humanidad, a los mas débiles, a los más desechados de los pobres. En ocasiones, parece que el A.T. aún pasa de largo por el sufrimiento de las prostitutas y los enfermos. Al nacer en el establo y ser masacrado en la cruz, Jesús de Nazaret, el Hijo de Dios, baja hasta los últimos reductos de la opresión, denunciándola y conciliándola para la esperanza por el nuevo cielo y la nueva tierra.

Diversos enfoques

	La introducción anterior nos hace enfrentarnos con dos cuestiones vitales: La temática de la tierra está en el centro de la historia de salvación; la esperanza por la nueva tierra agita al pueblo de Dios, no lo adormece. A partir de esto comienzan a ser colocadas algunas directrices para nuestra reflexión:
Creo poco adecuado investigar nuestra temática a la luz de los diversos registros bíblicos para la palabra "tierra".  A la teología europea le gusta seguir este camino. El análisis terminológico ayuda, pero es superficial.

	De igual manera no sería adecuado iniciar el estudio por las primeras páginas de la Biblia.  La creación del Adán y de la Adana (esto es de las personas del humus de la roca) tienen inspiradas muchas reflexiones bíblicas; al final, es cautivante  que en la Escritura se afirme que, al principio de la humanidad, está el Hacedor (Gn 2) . Cuando por el contrario, la Escritura requiere que se lea la creación a la luz del éxodo, de la desarmonía y del conflicto. Quien resalta demasiado la creación, puede correr el riesgo de idealizarla. 

	La introducción pone un norte al enfoque. A mi forma de ver, también condiciona otra problemática que hasta aquí sólo evocamos implícitamente. 

Textos-historia: tensiones

	La Escritura cuenta la historia.  Sus narraciones hablan de episodios pasados para animar a los oyentes presentes. Si bien tienden a volver más al presente, jamás se despegan de los episodios pasados. No son documentos de los hechos en sí, ni son meros discursos ideologizados. Se encuentran en la conjunción de los episodios pasados con los oyentes presentes. Esta dinámica al interior de la Escritura es palpitante para nosotros: si fuera solamente un documento ya estaría enterrado en las arenas del oriente medio; si fuese solamente un discurso habría permanecido en bibliotecas exclusivas para intelectuales. Por concatenar las luchas populares de diferentes épocas, estamos invitados a ingresar en este camino de práctica liberadora. 

	Por contar luchas populares, la Biblia se diferencia de narraciones históricas o de discursos coherentes.  Como libro de las luchas populares sus narraciones siguen el ritmo y la lógica populares.  Esto implica, entre otras cosas, el que haya un vaivén incesante entre el pasado y el presente y una mezcla genial entre lo que es más antiguo y lo que es más relevante, de suerte que el A.T. inicia por uno de sus textos mas recientes (Gn 1. 1-2.4a es del siglo 6º) y el N.T. comienza con un evangelio que ciertamente no es el más antiguo, etc.. Como libro de memoria popular, la Biblia sigue patrones culturales propios, que la investigación bíblica no comienza a describir.

	Esta dinámica peculiar de la Biblia de lidiar con el pasado, hace que se abran delante de nosotros, dos posibilidades para encaminarnos a nuestra pregunta respecto de la cuestión agraria: 

	Primero: podríamos atenernos al texto bíblico, pasando a describir nuestra temática en el contexto de los grandes bloques literarios. Hablaríamos, entonces, de la tierra en las "narraciones sobre los orígenes" (Gn 1-11), en las "Historias de los Patriarcas" (Gn 12-50), en los "Profetas del siglo 8º (Os, Am, Is, Miq.)", etc... La ventaja consistiría en mantenernos próximos a los textos, pero correríamos el peligro de no ubicarlos en la historia.

	Segundo: podríamos sujetarnos a los grandes periodos de la historia del pueblo de Israel. Hablaríamos, entonces, de la tierra "en la época de hegemonía egipcia", "del tribalismo yavista", etc. Correríamos el peligro de distanciarnos un poco de los textos, con la ventaja de mantenernos en la concreción histórica de las experiencias.

Propongo encaminarnos por la segunda posibilidad. Pues, la explicación del telón de fondo histórico ayuda, por un lado, a materializar nuestra temática y, por otro lado, crea barreras contra el literalismo bíblico que tiende a distanciar a los cristianos de las luchas populares.

Conclusión

	Esta introducción se propone animar nuestra tarea de encaminarla a un derrotero de reflexión.  Colocamos la cuestión agraria en lo más estimado de los contenidos de la fe y de su mística. Veremos por qué la historia servirá de derrotero para nuestra temática.

LA PRACTICA DE LOS CAMPESINOS EN TIEMPOS BIBLICOS

	La historiografía de Israel es una ciencia específica, con métodos complejos. Aquí, solamente tendrá una función auxiliar. Sus métodos tortuosos quedan atrás. Sólo cogeremos los frutos.

	En nuestra descripción nos inspiraremos por los diversos periodos de la historia de Israel. Su delimitación crea problemas.

Tierra de saqueo en las luchas de resistencia. La "conquista" (1.200 a.C.)

	Antes del 1.200, la tierra de Canaán era poseída por los faraones. Se parecía a una "colonia " egipcia. La hegemonía egipcia sobre la tierra de Canaán implicaba la explotación continua de los campesinos cananeos:
- Eran saqueados por los faraones cuando habían guerras.
- Existían épocas en que el ejército faraónico incursionaba anualmente en Canaán para saquear a las personas, animales y sembríos.
- Eran explotados en los precios de los productos. Los egipcios monopolizaban el comercio. 
Los cananeos estaban obligados principalmente a pagar tributos en las "fiestas de recolección". Los ritos religiosos eran utilizados para "convencer" a los campesinos de la necesidad de los impuestos.

	Por lo tanto, la tierra en Canaán era constante e inmisericordemente explotada por los faraones del río Nilo.
	
	¿Cómo realizaban los faraones tamaña extorsión?. Para comprenderlo, se debe ver cual era la situación en Canaán. La tierra se subdividía en 4 regiones diferentes:

- Planicie- habitada desde hacía mucho tiempo.
- Montaña- cubierta de vegetación desde 1.200 años a.C.
- Estepa- estrecha franja que circundaba la vegetación del Sur al  Este; habitada por algunas familias de pastores.
- Desierto- región deshabitada al Sur (con algunos oasis).

	Una región controlada y explotada por los egipcios era la planicie. En ella existía un número considerable de ciudades. Cada uno de estos centros urbanos controlaba los campos a su alrededor y era independiente de la ciudad vecina (" feudalismo"). La "ciudad" era un pequeño feudo (burgo) que agrupaba a los sectores dominantes, teniendo un rey al mando. El campo concentraba a los campesinos (libres, siervos, mendigos, esclavos, sin tierra). Los señores de la ciudad explotaban a los campesinos por los tributos en especial y por el reclutamiento para el trabajo forzado en las ciudades. Eran mantenidos bajo control a través de " carros de guerra" que era una de las armas más modernas de aquellos días. Gran parte de los tributos recogidos por los reyes locales tenían que ser dados a los faraones.
	
	Por lo tanto, los campesinos cananeos eran doblemente explotados. Sobre ellos recaía la carga de las ciudades/burgos cananeos y del imperio egipcio. 
	A pesar de ello los campesinos pudieron resistir.

	La tierra cananea fue escenario de larga y heroica lucha de resistencia de los campesinos. Indirectamente, los textos egipcios, enalteciendo a generales victoriosos, dan el testimonio de la tenacidad de los campesinos cananeos. El testimonio más elocuente de las luchas liberadoras de aquella región es la propia Biblia. En rigor, en su origen, el pueblo de Israel, no es más que la unificación de la resistencia del campo. En Israel confluyen el vigor de hombres y mujeres , a partir de ellos se organiza y se estructura. Israel nace de la experiencia de resistencia y liberación de los campesinos cananeos. Veamos algunas escenas de esta trayectoria:

	Primera escena: el foco de resistencia inicial se organiza en las estepas. Las lluvias de invierno hacen viable la vida en esta región, la sequía de verano exigía constante migración en busca de agua (pozos y oasis). Desde hace mucho tiempo, las estepas estaban ocupadas por pequeños grupos de pastores seminómadas de cabritos y ovejas. Las familias de Abraham, Isaac, Jacob, Esaú, Noor, y los grupos de madianitas, entre otros, se encuentran entre ellos.

	Estas familias de pastores eran oriundas de ciudades-estado. Ellos o sus antepasados habían emigrado de las tierras bajo el control de los señores de la ciudad (cf. Gen. 4, 11 y ss). Fueron campesinos que, debido a la excesiva explotación en las ciudades trataron de emigrar o huir a las regiones que estuvieran fuera del alcance de la represión militar de las ciudades-estado. Con sus terrenos irregulares, las estepas eran áreas en las que podían estar a salvo de los temidos carros de guerra. Se reunieron en refugios, donde, en vida austera, las familias de pastores esquivaban la tributación y explotación de las ciudades. 

	Los pastores vivían fuera de las ciudades-estado. Las historias de Abraham, Isaac y Jacob lo representan con nitidez. Jamás, ninguno de los patriarcas desciende a la planicie. Cuando se aproximaban a las pequeñas ciudades en las montañas, su vida corría peligro: eran raptados (Gn. 14. 12 ss; 26) por ejemplo. Para los pastores las ciudades son reducto de maldad (Gn. 13. 13!). Se constituyeron en los opositores más radicales del sistema de las ciudades-estado.

	De este movimiento de resistencia el pueblo de Dios asimiló muchas experiencias. Al fin, las estepas vivieron grandes desarrollos. ¡Juan Bautista tiene ahí sus raíces!. La adoración del Dios único, Yavé, proviene de las estepas del Sinaí. La propuesta de organizar la vida a partir de grupos menores -de familias, clanes, comunidades de base- y de definir a partir de ahí las demás instituciones, en especial del Estado, fue experimentada por los pastores, por las "minorías abrahámicas" 

Entre las conquistas de estos sectores seminómadas se destaca su profunda sensibilidad para con la tierra. Si a la tradición bíblica no le agrada admitir que la tierra sea transformada en propiedad (Lv. 25), esto se lo debemos a las minorías de pastores. Para éstas, la tierra jamás fue propiedad. La usaban solamente, acampando hoy aquí, mañana allá. Era tierra de trabajo. 
	
	En consecuencia, se debe tener cuidado, hoy, en no transformar a los patriarcas en propugnadores de una mera "democratización" de acceso a la propiedad de la tierra. Muchos textos del Génesis, de hecho, celebran la promesa de la tierra (12.1-3; 13.14-17, etc.) Sin embargo, la tierra de la promesa, no es la tierra como propiedad particular,  más bien es la tierra que beneficiaría a "todas las familias" (12.3). Las "minorías abrahámicas" nos animan en las utopías sobre la función social de la tierra.
	
	Segunda escena: decíamos que los pastores, organizados en torno a Abraham, Isaac y Jacob en las inmediaciones del Sinaí y de Cades en el transcurso de los siglos 13  y 14, tuvieron su origen en la estructura agraria de exploración de las ciudades-estado de la planicie. De esta misma situación proviene otro movimiento de resistencia que nació en el descenso y se consolidó en la zona de vegetación en las montañas. Este creció en el transcurso del siglo 13 y se consolidó alrededor del año 1.200 a.C. Este nuevo movimiento de resistencia ya funciona bajo condiciones objetivas mucho mas favorables que las de sus antecesores y contemporáneos que se retiraban para las estepas. 

	¿Cuáles eran estas nuevas condiciones?

	Antes que nada, la resistencia de los campesinos cananeos tomaba formas más definidas. Los faraones perdían el control sobre su "colonia" en Canaán. Por lo tanto el trasladar la capital para el Delta del Nilo (para poder invadir con mayor facilidad a Canaán) fue capaz de mantener la dominación. 
	
	También fueron introducidas nuevas conquistas tecnológicas. Se difundió el uso del hierro. (Antes sólo se conocía el bronce). Se aprendió a construir cisternas que funcionaran bien. Con el uso del hierro era más fácil ingresar en la zona de vegetación.  Con la cisterna se hacía posible vivir en regiones montañosas, donde llueve abundantemente en invierno.

	En el año 1.200 a.C. la invasión de los Filisteos posibilitó el ingreso de los egipcios a la tierra de Canaán, porque estos ocuparon exactamente la única entrada que unía el Delta con la Tierra de Canaán (Gaza), sin que ellos mismos hubiesen llegado a construir un imperio.
	
	Por lo tanto, en el siglo 13º aumentó la eficacia de la organización campesina y los faraones gradualmente fueron alejados de Canaán.

	En esta época, los campesinos cananeos crearon nuevas formas de articulación:
	
	Por un lado, sabemos que en esta época los campesinos empobrecidos pasaron a organizarse mejor en las planicies. Con la retirada gradual de los faraones, los reyes de las ciudades-estado de la planicie comenzaron a rivalizar entre ellos con la intención de tomar pedazos considerables de lo que los egipcios dejaban atrás. No obstante, ninguno de los reyes pudo imponerse sobre su vecino. Los campesinos se aprovechaban de las peleas entre los reyes. Conquistaron sus espacios propios. Sabemos que, por lo menos, dos contingentes de campesinos escribirían una historia nueva. Uno fue llamado Issacar, otro Israel. Ambos liberaron parcelas de tierra de las planicies del Norte. Allá se volvieron poseedores, insubordinados del Estado. Otros grupos más tuvieron trayectorias semejantes en medio de las ciudades-estado: Aser, Dan, Neftalí, Zabulón .Jz 5 canta a la victoria de estos campesinos en las planicies.

	Por otro lado, los campesinos empobrecidos de las planicies emigraron para los bosques (matorrales) en las montañas . Esta huida de los explotados fue un movimiento de masas. Fue posible porque la nueva técnica de las cisternas viabilizaban la vida en estas nuevas regiones, antes inhabitadas. Los carros de guerra no eran adecuados para perseguir a estos rebeldes. En las montañas los campesinos van constituyendo tribus : Efraím, Manasés, Benjamín, Judá, en tierra libre.

	Tercera escena: en la Biblia, poco se habla de estos numerosos éxodos a las montañas. La gran retirada fue el éxodo de Egipto. En éste están incluidos todos los demás. La liberación de los hebreos, vino a ser el centro de la historia de Israel.
Se trata de un episodio de finales del siglo 13. Ramsés II tuvo que transferir la capital para el Delta del Nilo, a fin de mantener el control sobre los movimientos de liberación de la tierra de Canaán. Para la construcción de esta nueva capital (Ramassés), fueron reclutados pastores y campesinos hebreos como trabajadores forzados. Sin embargo, estos no se sometieron a la prepotencia del Estado. Resistirán. Se organizarán. A través de encarcelamientos y fugas conseguirán su libertad. Ya que sus antepasados, al menos en parte, eran oriundos de la tierra de Canaán, tomaron rumbo hacia allá.

	El objetivo de la liberación fue la llegada a la tierra de "leche y miel". 
	
	Cuando la Biblia menciona la liberación de Egipto, la relaciona a una nueva tierra (Ex. 3.7s; Dt. 26. 5-10, etc.). Un grupo venido de Egipto se adhirió a los campesinos que se organizaban en la montaña.  La gran hazaña de haber enfrentado al faraón cara a cara, y de haber vencido animó las luchas y fugas de los demás campesinos. A la luz del análisis histórico sabemos hoy, que el número de hebreos liberados de Egipto era reducido. Pero, como muchos otros se fueron identificando con la trayectoria del grupo mesiánico, creció su significado y el número de los que se adherían.

2.1.3. En retrospectiva podemos concluir lo siguiente respecto a la lucha por la tierra antes del 1.200 a.C.:
	
	Sobre esta época la Biblia nos habla en la óptica de las generaciones posteriores. Estas mantuvieron lo escencial, pero confundieron los detalles. Por ejemplo, autores posteriores aseguran que Israel, en su origen, formaba parte de la resistencia de los labradores de Canaán. En vez de dar énfasis a este origen los autores insisten en una oposición entre israelitas y cananeos ( cf. Dt.)
	
	Israel es la interrelación de diversas experiencias de resistencia.

	Común a ella son dos aspectos: Se oponen categóricamente al faraón y a sus vasallos, los reyes cananeos; reúnen a los sectores empobrecidos: pastores, campesinos, trabajadores forzados. ( En el antiguo oriente esta gente era llamada "hapiru" (esto es hebreos). Israel concentra las experiencias de los sin tierra. Es la organización de los empobrecidos en Egipto y en la tierra de Canaán. Israel es semejante a Jesús: Proviene de la cuadra de la humanidad.

	En rigor, ninguno de los grupos que componen Israel hacen una conquista de la tierra ya ocupada (como lo relatan muchos pasajes bíblicos, sobre la influencia de acontecimientos en la época del reinado, cf. abajo 2.3.2.). Su esquema no es de conquista y de destrucción, pero sí de retirada y de éxodo hacia la vegetación y estepas... Son itinerantes no conquistadores.

	Debido a su origen, el pueblo de Dios tiene una visión política de la cuestión agraria. La Biblia no habla prioritariamente en un sentido ecológico de la tierra, aunque este aspecto tampoco sea dejado de lado. ( cf. Gn 2; Ex 23. 10-12). Tierra es cuestión de lucha.
 
Tierra liberada - El tribalismo ( 1.200 hasta 1.000 a.C.)

	En el párrafo anterior presentamos diversas experiencias de resistencia en el periodo de la hegemonía egipcia. Ahora, queremos describir el resultado: la realización de un modelo agrario alternativo al "colonialismo" egipcio de las ciudades-estado cananeas. Lo que llamamos tribalismo. ¿Cómo se caracteriza?

	Antes de nada, el tribalismo es una organización compuesta por campesinos y pastores de las montañas ( de la zona de matorrales y de la estepa). En cuanto los pobres se asentaban en las montañas, continuaba la resistencia a las ciudades-estado de las planicies. Los reyes no llegaban a las montañas con sus carros de guerra. Y a los labradores de arriba no les interesaba conquistar la bajada. Por tanto, del 1.200 al 1.000 a.C. existieron dos sociedades totalmente diferentes en Palestina: las ciudades-estado en la planicie y el tribalismo en las montañas ( cf. Jz 1). La tierra era de los señores de la ciudad y otros los que la trabajaban. Los contrastes no podían ser mayores. Los de la montaña comienzan a designarse como Israel, los exploradores de la planicie pasan a ser llamados Canaán.

	Además de esto, el tribalismo se caracteriza por la forma de organización. En las ciudades-estado las funciones están concentradas en manos de los señores de la ciudad. En el tribalismo estas funciones están en manos de grandes familias. En las ciudades-estado manda la corte, en el tribalismo el clan familiar. La tribu es la instancia subsidiaria.  Solamente asume las tareas que el clan no consigue enfrentar, por ejemplo la defensa militar. Por no poseer una organización autónoma, la tribu no tiene una sede administrativa o un ejército permanente, en consecuencia no crea núcleos urbanos. El ejército es eminentemente popular. Solamente se une en casos de amenaza. Defiende, no conquista.

	Determinadas expresiones religiosas son típicas para el tribalismo. El politeísmo es negado y los ritos son minimizados. En su lugar son narrados los hechos históricos y es activado el culto al dios único: YAVÉ. Estas tradiciones religiosas justamente refuerzan el tribalismo y radicalizan el repudio a las dinastías. Desde entonces Yavé y Baal, el Dios histórico de los pobres y el dios ritual de la acumulación son irreconciliables.

	El tribalismo dio un impulso decisivo para la concepción bíblica respecto a la cuestión agraria, porque ejercitó en la práctica un modelo de vida en tierra libre. El borde de las montañas estaba liberado de las garras de los señores feudales de la planicie y estaba libre para quien quisiera obtener sustento de ella. Por eso, la esperanza de una nueva tierra no es un ideal irreal, sino una utopía concreta a partir de las experiencias de dos siglos de tribalismo yavista, que implicaba la liberación de la tierra.

	El tribalismo experimentó un nuevo modelo de acceso a la tierra.
	
	Las  ciudades-estado tenían acceso a la tierra que pudiera poseerse por fuerza económica o militar. En las montañas la tierra era distribuida por sorteo 
( cf. Js 13 ss). Donde se reuniese un grupo de campesinos , el conjunto de necesidades vuelve productiva la tierra. El sorteo no era dirigido burocráticamente por algún funcionario, más bien era fruto de un acuerdo común, porque no se sorteaban propiedades, sino posesiones.

	Esta tierra sorteada era posesión colectiva. De ella no se apropiaba un individuo o un grupo, era un clan, esto es, toda una parentela de 50 o 100 personas. Esta gran familia, organizaba el trabajo y distribuía las tareas. La tierra continuaba siendo usada por los descendientes. No podía ser vendida, porque era el sustento de todos y además, allí estaban sepultados los antepasados, venderla sería un genocidio.
	
	En esta tierra colectiva, el fruto del trabajo era del clan, respondía a las necesidades de los que la componían. Como las familias eran grandes, la producción podía ser diversificada, teniendo autosuficiencia. Los cambios eran pocos, se daban en la propia distribución de las tareas. El comercio era casi inexistente. Este era un motivo más para que los centros urbanos fueran innecesarios. Igualmente, no se necesitaban tributos y no había reclutamiento para trabajos forzados. Al fin, el Estado no existía y Yavé no precisaba de ritos. El fruto abundante del trabajo libre en la tierra libre suplía plenamente los deseos de todos en esta "sociedad igualitaria" de tribalismo yavista.

	En resumen, la experiencia del tribalismo en las montañas fue decisiva para la historia de Israel. Muchos contenidos bíblicos lo demuestran: del tribalismo proviene la vinculación de la tierra al clan, como lo certifican tantos textos ( Js 13ss, 1 Rs 21; Miq 2. 1-5, etc.) De su espíritu se nutre el proyecto del año sabático y del año jubilar ( Ex. 23. 10-12; Dt. 15 1.-11; Lv. 25). En su modelo de gobierno fue generada la oposición al Estado Monárquico ( Jz. 9.7 ss; 1 Sm 8; Os 13.11). En fin, el tribalismo provee la experiencia invalorable de que había tierra para todos y que todos tenían acceso a ella y a sus frutos.

Tierra ocupada - los Estados Monárquicos de Israel y Judá ocupan la tierra ( del 6º al 10º siglos).

	A finales del siglo 11, se dan las articulaciones definitivas para la instalación de un estado monárquico en Israel. Bajo David y Salomón, en el siglo 10, este Estado se impone sobre las tribus. Después de Salomón la monarquía se divide en dos: Israel al Norte y Judá al Sur. Israel es aniquilada por el avance del imperio Asirio, en 722 a.C.  Judá sucumbe a los Babilonios, en 587 a.C. Ambos son hechos provincias.

	La instauración de los Estados monárquicos es, simultaneamente, causa e incremento del empobrecimiento de los campesinos. Los Estados trajeron profunda crisis en la situación agraria. Muchos textos la expresan. Recojo dos que lo formulan de modo contundente:

	En Génesis 3 -realizado en el siglo 10º- leemos la siguiente característica de la vida del campesino: ..."con fatigas obtendrás el sustento.....con el sudor del rostro comerás tu pan...." ( v. 17, 19).

	En 1 Sm 8 -realizado en el siglo 6º en retrospectiva- leemos: "Este será el derecho del rey... tomará nuestros hijos... tomará vuestras hijas... tomará lo mejor de nuestros campos y de nuestros viñedos" (Cf. v. 10 ss).

	Por tanto, para el agricultor el Estado significaría: sudor y asalto, explotación y expropiación.

	El tribalismo igualitario se mantiene durante dos siglos. Fueron apareciendo disparidades, quien asimilase mejor el uso del hierro o pudiese valerse de las yuntas en el trabajo, producía más. Las invasiones y los saqueos constantes por parte de otros pueblos, en especial de los Filisteos, debilitaban algunos clanes. Surgieron centros urbanos mayores, con fuerza comercial.

	Alrededor del año 1.000 a.C. la situación ya era grave. Muchos campesinos habían empobrecido. 1Sm 22.2 dice que en un solo lugar habían 400 hombres sin tierra ( Cf. 1 Sm 25). Exigían un cambio de la situación, tal vez sin saber con certeza qué dirección tomar. Muchos fueron engañados. Creyeron en el reinado como una salida, sin darse cuenta que éste justamente iría a reproducir a los pobres y favorecer a los que estaban enriqueciendo. Y fue lo que sucedió. ¿ Cómo?
	
	Con el reinado, las guerras pasan a ser de conquista, en vez de ser de defensa como ocurría en el tribalismo. Los reyes pasaron a conquistar las ciudades cananeas de la planicie, integrándolas a sus Estados. Mucha gente de la corte de las ciudades cananeas de la planicie fueron hechos funcionarios israelitas. En el convivir con ellos, los reyes israelitas se perfeccionaron en la explotación de los agricultores. Al fin, era lo que los soberanos cananeos hicieron hace siglos.
	
	Y la explotación de las mujeres y de los hombres de campo fue siendo profundizada, de diversas maneras:
	
	El Estado pasó a reclutar a los campesinos para el ejército y para los trabajos forzados en la construcción de los palacios, templos y fortalezas. Los reyes lidiaban con los israelitas como el faraón lidiaba con los hebreos. El rechazo a este trabajo forzado fue total ( cf. 1 Rs 12).

	De los colonos fueron exigidos siempre nuevos tributos, tanto para la corte ( 1 Rs 4, 21 ss) como para el templo. Los ritos sagrados ayudaban a explicar la necesidad de tales entregas ( Cf. Am 5. 11, 21-27)
	
	También fueron siendo tomadas las tierras, bien porque la deuda de los campesinos era muy grande ( Am 2.6), bien porque el precio ofrecido era muy alto ( 1 Rs. 21), o porque funcionaba el engaño y la violencia (Miq. 2, 1-2). Los ricos "añadían campo a campo" (Is 5.8) los generales eran "agraciados" con tierras debido a sus "buenos servicios" (1Sm 22.7). Se constituía el latifundio.
	
	Por fin, las campesinas y los campesinos eran hechos siervas y siervos (Am 2.6; 8.4-6), usados ( Am 2.7), sentenciados ( 1 Rs 21), masacrados. No es por casualidad que un narrador diga que el penúltimo rey de Judá "llenó la ciudad de Jerusalén" con sangre inocente ( 2 Rs 24.4). La masacre física es el último aprendizaje de la explotación. El Estado termina en un baño de sangre.
	
	Esta descripción muy sucinta de los horrores que el Estado representó para los campesinos nos mueve a preguntar por la posición de los que más sufrieron.  Pudieron tener entendido su dolor como "voluntad de Dios" pasando a glorificar al verdugo.  Tal vez existieron tendencias en esta dirección ( Cf. 1 Rs 8-10; SL 2.7; 45.6). Pudieron tener explicación como resultado de su indolencia y algunos tal vez hablasen de ese modo ( Pv 10.4; 28.19). Mas, la amplia mayoría de los campesinos analizaban su pobreza en sentido de protesta.

	Los campesinos resisten. No será posible describir aquí toda la resistencia tenaz de los campesinos, en el periodo de los Estados monárquicos. Mostraré algunos paradigmas:
	
	Primeramente, es preciso tener claro que la monarquía no llegó a aniquilar todas las experiencias y conquistas de los clanes agrarios. La organización y el estilo de producción de las familias continuó su existencia, aunque bajo la presión del Estado. Las monarquías no tuvieron condiciones de implantarse en todos los poblados campesinos, ni de alterar sus usos y costumbres. Además, no era su proyecto. El blanco de los Estados de la época era garantizar la recaudación del tributo, el reclutamiento de la mano de obra  y el control del gran comercio. En la medida que estos intereses estaban asegurados, los clanes podían articularse "libremente". En consecuencia, había lugar para clanes y tribus, aunque este espacio tuviese que ser constantemente conquistado. El Estado Israelita representa la represión, no la extinción de tribus y clanes.

	En un primer momento círculos reducidos se dieron cuenta de que la monarquía traería pobreza para los campesinos. Esta inquietud se fue acrecentando. La "Historia de la ascensión de David" ( 1 Sm 16-2Sm 5) sería uno de los productos de esta perplejidad inicial. En esta historia aún se revela una santa ingenuidad frente a la nueva situación.

	Con todo, ya en el inicio del reinado, el campesinado también marca su presencia con la crítica a los soberanos. Podemos observarlo en las luchas por la sucesión de David ( 2 Sm 6-1Rs 2) y en la sucesión de Salomón ( 1 Rs. 11 y ss). En ellas los campesinos toman partido. Tenían simpatía por la revuelta de Seba, que pretendía restaurar el tribalismo ( 2 Sm 20) apoyaban la sublevación de Absalon ( 2 Sm 15 ss) y la pretensión de Adonías al trono ( 1 Rs 1). Su exigencia de disminución de los trabajos forzados causó la ruptura entre Israel y Judea ( 1Rs 11-12). La organización de los labradores-campesinos, de Israel (al norte) fue responsable de esta gran encruzijada en la trayectoria del pueblo de Dios. Con todo, esta organización no fue de tal orden que hubiese conseguido impedir el reinado idólatra y opresor de Jeroboam I, primer monarca del norte (Rs 12). 
	
	La resistencia campesina del Norte creció a la luz de los profetas Elías y Eliseo, en el siglo 9 a.C. Se puede observar claramente en dos episodios de la época. Por un lado, el campesino Nabot no cede a la presión y al soborno de la corte real de Acab y Jezabel, permaneciendo fiel a la tradición campesina que no admitía a la tierra como mercadería. Nabot se niega a vender su tierrita al rey. Al ser sentenciado gana el apoyo del profeta Elías ( 1 Rs. 21). Vemos ahí que profecía y campesinado confluyen. Por otro lado, el círculo alrededor de Eliseo apoya el golpe de Estado de Jeú contra la casa de Acab ( 2 Rs. 9-10). Ahí constatamos que el movimiento profético-campesino, intervino en los procesos políticos. Impuso otros soberanos.
	
	Lo mismo podemos observar en Judá (al sur). Diversos descendientes de David fueron depuestos e impuestos por "el pueblo de la tierra", los campesinos de la provincia (cf. 2 Rs 11-14 ss; 23.30). Esto por ejemplo, impuso Josías ( 2 Rs 21-24) un rey por el cual el propio Jeremías tenía sus simpatías ( Jr. 22. 13 ss, cf. 2 Rs 23s). La interferencia del campesinado fue, pues, aguda en las decisiones políticas.
	
	Por eso, la expresión más profunda y radical del campesinado de Israel y Judá se encuentra en los profetas clásicos ( los profetas del siglo 8 hasta el 6). El núcleo de la profecía es el movimiento agrario. En Amós, eso es patente.  Más o menos lo mismo vale también para Isaías, un hombre de la capital, cuya vinculación con los campesinos es evidente ( 5-8; 10. 1-2). La radicalidad de la profecía reside en dos momentos:
	
	Por un lado, los profetas profundizan la denuncia, porque vuelven su atención especialmente hacia los más débiles No solo revelan la existencia de la opresión, en general, dirigen, eso si, la atención al último peldaño de la explotación: denuncian la opresión de la hija de la esclava (Am 2.7) la opresión fisica de los labradores pobres ( Am. 8-4); la edición hipócrita de las leyes que facilitan la explotación ( Is 10. 1-2). La novedad de los profetas está en no trabajar en los casos sensacionales, sino en recalcar los casos comunes de explotación. Hacen un trabajo "pequeño". Los profetas van a las raices, no a los sensacionalismos.
	
	Por otro lado, los profetas clásicos radicalizan la amenaza. Hasta su aparecimiento, la postura del campesinado fue de crítica a la persona del rey, de empeño de sustituir a un rey por otro. De esperanza por una reforma del dadivismo. Aquí los profetas se lanzan a una propuestas más radical : la destrucción del reinado ( Os. 1.4; Am 9-8), al fin del estado monárquico y de sus instituciones vitales, el ejército y el templo ( Am 2. 6-16) y Miq. 3.9-12). A través de los profetas, el campesinado no ataca a la persona de los reyes, sino a las instituciones de clase dominante.
	
	En la profundización de la denuncia diaria de la opresión de los más débiles y en la radicalización de la amenaza a las estructuras el movimiento profético campesino acabó en una sola trayectoria. En el anuncio del proyecto futuro se bifurcan los caminos en diversas direcciones. Hablemos de algunas:
	
	Los anuncios proféticos insisten en la "distribución de la tierra". Amós ya denuncia que las tierras del sacerdote y latifundista Amasías serán repartidas ( Am 7. 17). Miqueas va en la misma dirección (2.5), con todo, la descripción de la productividad de la tierra hasta recibe mayor atención que la distribución. Lo observamos en Am. 9. 13-15; Miq 4.4, Os 14; Is 65. 17 ss. El proyecto profético antepone la abundancia de los frutos a la distribución pura y simple de la tierra.
	
	El proyecto profético implica una transferencia del polo de poder. El reinado concentró el poder en las ciudades-burgo, en especial en Jerusalén. Para los profetas el futuro está en los pobres del campo 
( Sf. 2-3, Is 10.1 Am 8.4, Jr 32, 39.10). Ellos son el resto santo ( Am 5.16) en ellos está depositada la esperanza ( Sf. 2.3). De ellos nacerá el nuevo liderazgo ( Miq 5.2).  A veces, la transferencia del poder a los campesinos llega a tal punto que a la ciudad no le queda sino transformarse en campo
( Miq. 1.6; 3.12) .
	
	Por más despiadada que haya sido la crítica a las capitales y al Estado monárquico el proyecto profético campesino habla de un rey justo para el futuro, de la reorganización del reinado bajo nuevos moldes ( Am 9.11 ss; Miq. 5.2; Is 32.1 ss; Jr.23.5-6; Dt 17.14 ss, etc). Originalmente estos textos no se referían al Mesías Jesús, sino más concretamente a un nuevo gobernante con funciones populares.
	
	En este punto es preciso agregar una reflexión más. Ocurre que seguidamente se comprende a los profetas como si fuesen representantes nostálgicos de la época del tribalismo, como si quisiesen retroceder la rueda de la historia. Por cierto, en los profetas reaparecen contenidos de la era tribal. Pero, su propuesta no es de retroceso, es de avance, podemos observarlo, por ejemplo, en dos casos. El primero se encuentra en el párrafo anterior. Los profetas no preveen un nuevo "juez", sino un nuevo rey para el futuro. Empujan la historia hacia adelante, no la empujan hacia atrás. El segundo es el siguiente: la era tribal no parece tener una crítica severa del esclavismo. Los profetas ya la conocían 
( Am 2.6)

	Con mirada retrospectiva se tendría que constatar que en los siglos de los estados monárquicos son elaboradas dos propuestas profundamente antagónicas en cuanto a la cuestión agraria: de un lado, el estado y la clase dominante de las ciudades buscan apropiarse de una parcela cada vez mayor de la producción agraria ( a través de tributos, diezmos, impuestos) y "añaden campo a campo" (latifundios), de otro lado, los labradores resisten en intensidad, cada vez más organizados, ya participando de revoluciones y golpes de Estado, ya dando cohesión a sus proyectos a través de los profetas. El proyecto profético campesino de los pobres del campo pasó a marcar toda la trayectoria del pueblo de Dios, en su línea se encuentra Jesús.

"A los más pobres de la tierra dio viñas y campos"- los labradores y el exilio. ( de 597/87 hasta 538 a.C.)

	Datos históricos de carácter internacional marcan la situación de los campesinos Judaitas en el siglo 6º. En 597 y 598, el ejército Babilónico invade Judá, destruye la capital Jerusalén, deporta a la élite y transforma el territorio en provincias. Los babilónicos ejercen su dominio internacional a través del desmantelamiento de las áreas conquistadas. Su hegemonía no fue más allá de dos generaciones. En el 539, los Persas conquistan Babel y dan fin al Imperio Babilónico. El proyecto Persa es diferente. Propone dominar, reforzando las culturas de los pueblos sometidos. Permite el retorno de los Judíos deportados y proyecta la reconstrucción del templo de Jerusalén.
	
	El exilio es el momento más fertil de la creación literaria. En él fueron escritas o coleccionadas las obras más relevantes. Esta creatividad es acompañada de gran diversidad de propuestas. La falta de unidad, por cierto, tiene que ver con la diversidad de contextos en que es esbozado cada proyecto, sin que ésta tenga que ser la única causa.

	La tradición del antiguo testamento da prioridad a los deportados. A veces, hasta parecería que todos habían sido llevados a Babilonia. Con todo, en el 597 sólo fueron alcanzadas unas 10 mil personas. En buena parte era gente de la élite, en especial en el 597.  En el 587 también se atiende a los campesinos. Estos deben haber desempeñado un papel decisivo entre los exiliados.
	
	Inicialmente, todos fueron tratados como trabajadores forzados, obligados a sembrar y cosechar para los Babilonios. ÁLa élite que antes esclavizaba, ahora era esclavizada! 
	
	Con todo, ya en los primeros años del exilio algunos lograron alcanzar las gracias de los Babilonios, siendo hechos miembros de la corte ( 2 Rs 25. 27ss). Otros alcanzan favores semejantes, ya que los deportados de la élite de Jerusalén eran excelentes administradores y comerciantes. Por lo tanto, no todos los exiliados vivían en las mismas condiciones: unos eran labradores bajo el chicote babilónico, otros eran Ácomensales de la corte babilónica!
	
	Es por esta diferenciación social entre los deportados la pluralidad de proyectos. Volvamos nuestra atención a dos, cuyo contraste salta a la vista.
Por un lado, es propuesta la reconstrucción del templo. Ez. 40-48 describe este proyecto (cf. Ex. 25 ss). Su orígen está en el sacerdocio exiliado.
	
	Por otro lado, es ejercitado el sentido universal del sufrimiento del siervo doliente ( Is. 52-53). El propio pueblo esclavizado es entendido como "luz para los paganos"( 49.6, cf. Gn 1-2).  Este es el proyecto del pueblo sufrido, de los campesinos deportados.
	
	En la época post-exílica se impone el proyecto del nuevo templo. Este proyecto coincide con la intención de los Persas de reestablecer las culturas y religiones de los pueblos dominados. El proyecto del siervo doliente es llevado a su auge en Jesús.

	La amplia mayoría de la población, en especial los labradores, no fue deportada. Permaneció en Judá, este remanente palestino tuvo otra trayectoria histórica , de la cual los textos bíblicos desgraciadamente, nos cuentan poco. Se da mayor énfasis a otros proyectos.
	
	La vida de los campesinos que se quedaron no fue fácil, todo era ruina (cf. Lm y Ob). Pero, en medio de esta ruina, se abrieron nuevos horizontes, por el siguiente motivo en particular : entre ellos fue distribuida la tierra de la élite deportada. Los Babilonios realizaban el "año aceptable" (Is. 61.1). Esta "reforma agraria" privilegió a los más pobres de entre los labradores ( Jr. 39.10). La inciativa para esta reforma, ¿vino de los babilonios? ¿se debió a la presión popular?. ¿Los babilonios solamente querían detener una invasión que estaba en marcha?. En todo caso, las cosechas fueron abundantes ( Jr. 40-12). Y, en la medida que los babilonios fueron siendo alejados del palco, internacional, los labradores pasaron a organizarse mejor y más tranquilamente. Por eso, estas tierras invadidas por los que se quedaron vino a ser fuente del conflicto, porque los deportados continuaban reclamando su derecho sobre sus latifundios(cf. Ez. 33. 23ss) (El empeño de los textos post-exílicos de demostrar que el "verdadero Israel" es el grupo que pasó por el exilio ciertamente tenía que ver con la reivindicación de los exiliados en poseer de nuevo sus tierras).

	Por lo que podemos constatar, estos campesinos palestinos no tuvieron intereses en la reconstrucción del templo. Los textos escritos en Judá durante el exilio no se concentraron en el templo. Hasta sabemos que el segundo templo 
(inaugurado en el 515 a.C.) es obra de los que retornaron del exilio, no de los que se quedaron. Es comprensible que los palestinos no tuviesen entusiasmo por el santuario. Al fin, fue el vehículo privilegiado, a través del cual los dueños de Jerusalén recogían los tributos (impuestos). Los profetas habían atacado al templo, esta "cueva de ladrones" (Jr. 7.11; cf Jr 26). La preocupación de los campesinos era el reordenamiento político . Reivindicaban el reinado en nuevos moldes (cf.2 Rs. 25!). El nuevo reinado se encaminaría a la restauración de la autonomía de Judá, contra los Persas ( Ag 2.20-23!). Con todo, los Persas supieron impedir este proyecto. En su lugar, implantaron el templo. No es una casualidad que Jesús tenga que retomar la amenaza profética-campesina al Templo 
( Mc. 11.12ss; L3.2; 14.58). 

	El exilio inicia otra experiencia para el pueblo de Dios. A través de los siglos de vida en la tierra de Canaán Israel se habituaría a esta tierra como indispensable para su fe. Hasta parecía que sin la Tierra Santa no habría pueblo de Dios. El exilio fue capaz de sacar a la superficie raices casi enterradas de la fe. Yavé está en todos los lugares ( Ez 1-3); independientemente de la tierrra de Canaán; es anterior a esta tierra específica.
 	
	Esta nueva experiencia, surgida a partir del exilio, es la vida en la DIASPORA, en la dispersión. Los creyentes en Yavé pasan a estar dispersos en todo el mundo. Surgen las Sinagogas, vuelve el culto a la ley. En el inicio, las comunidades Sinagógicas eran más típicas en las ciudades que en el campo. Aún así, su importancia para el campesinado no puede ser ignorada. En parte, las Sinagogas trazan una alternativa de práctica religiosa para los campesinos. Esta dejaba de depender del templo. Pero también esta nueva experiencia, después de poco, fue siendo desviada por una comprensión legalista de la TORA (libro de la ley de los Judíos). En este punto el Nuevo Testamento traerá una nueva propuesta profundamente liberadora, al decretar el fin de la ley. Las comunidades neo-testamentarias son profundas deudoras del movimiento Sinagogal de la DIASPORA. Lo observamos, por ejemplo, en 1Pedro, donde la fe es formulada para una vida en la dispersión. 

	El exilio es polisémico. Tiene muchos sentidos. A la luz del N.T. no tiene el mismo sentido que a la luz del Judaismo. A la luz del N.T. las experiencias del campesinado ganan un sentido más duradero del que alcanzaban en su propio tiempo.  Resaltan tres propuestas de los campesinos del periodo del exilio :
	
	Los campesinos que se quedaron obtuvieron por caminos tortuosos un "año aceptable", un año de perdón: los más pobres tuvieron acceso a un pedazo de suelo. ¡Qué fiesta!
	
	Los campesinos exiliados descubrían, en el propio sufrimiento, un sentido profundo y último: el de ser "luz de los paganos" el martirio  que hace las veces de otro es experiencia campesina.
	
	Los que se quedaron priorizan la reorganización política, poniendo un nuevo rey, justo, pobre y hermano, desatendiendo la reconstrucción del Templo, tan vital para los señores Persas.

Tierra internacionalizada - los campesinos judaitas bajo el dominio extranjero ( del 6º hasta 1º siglo).

	A partir del 6º siglo nuevas contingencias marcan la vida de los campesinos judaitas.
	
	Potencias internacionales dominan y, en buena media, administran directamente Judá. Su territorio entra en los intereses de las potencias internacionales ( Babilonios), Persas, Griegos ( y Romanos). Los labradores judaitas están incorporados en los planes de los señores del mundo. Su organización y resistencia irá a contradecirse muy pronto con los intereses de los poderosos. El pueblo de Dios ya pasó por una experiencia semejante, cuando la tierra de Canaán era "colonia" egipcia. Ahora, por eso, bajo la hegemonía Persa y Griega, el dominio era cada vez más perfeccionado y total, porque restaban pocos espacios de libertad. La retirada no era viable. Por eso, el enfrentamiento se volvió inevitable y , de hecho, a partir del siglo 6º aumenta el número de los que son masacrados y crucificados por los Imperios. 
La dominación extranjera implicaba el pago de tributos e impuestos por parte de los judaitas. En este punto la práctica de los Persas era un poco diferente a la de los Griegos ( y posteriormente de los Romanos). Los Persas cobraban en moneda a cada campesino el "tributo del rey". Los Griegos sub-arrendaban la cobranza de impuestos a la élite local, que pagaba el tributo en moneda, adquiriendo así el derecho de hacer que los campesinos paguen sus tributos en especies. En la época de los Griegos, la expoliación de la gente del campo, era, pues, bastante mayor, porque además de tener que pagar el tributo a la potencia extranjera era preciso satisfacer a la ganancia de la élite local, pagando 1/3 sobre los cereales y 1/2 sobre aceites y frutas.

	Salvo breves intervalos, no resurge un Estado autónomo en Judá. Ya los persas supieron evitarlo. Los griegos acabaron por tener que admitirlo debido al vigor del movimiento de los macabeos. El resto de Judá era provincia.
 	
	En esta época, el templo desempeñaba un papel fundamental.  Su valor social no está totalmente bajo el control de quien lo construyó (persas). El sentido del templo no es idéntico a la intención de los que financiaron su reconstrucción. Por un lado, el propio templo participaba de la explotación de los agricultores, recogiendo tributos y ofrendas. Al fin, el templo fue edificado con dinero del Estado Persa. Estaba integrado en su proyecto de dominación. Por otro lado, el templo era la única institución nacional que quedaba. Para ello también confluían las angustias del pueblo.  Por este motivo se producían en el templo afirmaciones teológicas y símbolos sociales -tales como el mesianismo y el monoteismo excluyente- que no eran plenamente integrados por los persas o por el helenismo. Para algunos grupos, el templo era un núcleo de resistencia. Podemos constatarlo en el mesianismo de Ageo, en la revolución de los macabeos, igual en la época neo-testamentaria, aunque el movimiento de Jesús se mantendría distanciado del templo de Jerusalén.

	La trayectoria del campesinado en la época de la dominación persa y griega, es en parte desconocida. Describirla es tarea compleja. En parte, nos faltan buenos documentos en especial para la época persa. Por eso, juzgo oportuno restringirnos a dos escenas de la organización campesina de la época:

	PRIMERA ESCENA: la construcción del templo y del muro eran más convenientes para los intereses de la administración persa y las élites ciudadanas de Jerusalén que para los propios agricultores que trabajaron en aquellas obras. Los campesinos empobrecieron. Por eso, se organizaron. 
En el 5 se relata el movimiento de denuncia y reivindicación de los labradores en el siglo 4º , cuando Jerusalén se había recuperado parcialmente de la destrucción que sufriera en el 587. Los agricultores claman por justicia. Las mujeres asumen un papel importante; eran ellas las más directamente afectadas ( Cf. v.1 y v 5). La situación denunciada es grave: hambre y falta de dinero, hipotecas sobre las propiedades y esclavización de las hijas. El blanco de los ricos era transformar a las jovenes y muchachos en esclavas y esclavos a través del endeudamiento de los padres. En el imperio persa los precios para esclavos aparentemente estaban subiendo. ¡Era buen negocio vender gente! La presión de los campesinos hace que la élite de Jerusalén retroceda, más aún si el gobernador Nehemías tuvo oídos para las reivindicaciones. Las tierras fueron devueltas y el dinero tomado en préstamo fue perdonado. El levantamiento de los campesinos Áfue victorioso!. En este episodio los sacerdotes también desempeñaron un papel importante. Ellos apoyaron a Nehemías, delante de ellos la élite rica tiene que aceptar bajo juramento las exigencias de los labradores. Por lo tanto, aquí, los sacerdotes ( tal vez ni habrían sido todos) están cercanos a los intereses del pueblo sufrido ( Cf. también Nehemias 10).  Esto quiere decir que: el templo post-exílico se volvía ¡símbolo de la resistencia de los judaitas!.
 
	SEGUNDA ESCENA: en 167 a.C. se produce la revolución de los macabeos. Sus causas están en la explotación sistemática hecha por los seleucidas sobre los labradores judaitas. Los macabeos se levantaron contra la dominación internacional que "multiplicó los males sobre la tierra" como lo afirman los autores de 1 Macabeos (1.9). Además, había también una causa específica: el saqueo del templo de Jerusalén y la prohibición de las prácticas de culto a Yavé (sacrificios a Yavé, circuncisión, cumplimiento del sábado, etc.) En este momento se establece una fusión de intereses: a los labradores explotados por los impuestos, se alían los sacerdotes más fieles que repudian la helenización del Yavismo, fortaleciendo la sustentación teológica de la revolución. Es sintomático que la revolución comience en una ciudad pequeña ( esto es, en medio del campesinado), junto al altar ( esto es, en medio de un problema sacerdotal). La revuelta va en defensa de los pobres y del Yavismo. En el transcurso del tiempo, de la lucha, y en especial de la victoria, estos dos intereses no siempre andaban juntos. Por fin, se impuso el interés sacerdotal.

	Las luchas por la tierra en la época de la dominación persa y griega ocurren bajo una nueva coyuntura e introducen una nueva e importante novedad: los movimientos campesinos se dan en una sociedad ampliamente centrada en el templo de Jerusalén. En consecuencia, ninguna articulación campesina más osada podía ignorar la importancia de los sacerdotes levitas, que, en parte, estaban comprometidos con los intereses extranjeros, pero estaban también vinculados a los intereses nacionales judaitas. De ahí se explica que las luchas sucedidas en esta época, más bien unieron intereses de sectores sacerdotales con la miseria campesina.

El "pueblo de la tierra" y el movimiento de Jesús 
( siglo 1º d.C.)

	El N.T. da testimonios. Describe sentidos. Con miras a la adhesión de la Iglesia, al grupo de personas reunidas por el acontecimiento salvífico de muerte y resurrección de Jesucristo, el Hijo de Dios. Para nuestros cristianos, estos sentidos de testimonios neo-testamentarios son prioritarios. Justamente por eso, podríamos sentirnos ahora animados a alterar el enfoque, dando preferencia a los sentidos que el N.T. da a la cuestión agraria. Por eso, prefiero proseguir la huella empezada, describiendo los movimientos campesinos de la época, a la luz de los cuales debe ser interpretado el testimonio especifico del N.T. Esta decisión no es arbitraria. Está intimamente unida al propio modo de ser del N.T. que no hilvanó ideas, sino que narró la historia del Dios encarnado, que "acampó entre nosotros" ( Jo 1.14) ¿Cuál la forma de este "acampamiento"?

	En el centro del N.T. se encuentra la siguiente afirmación: Jesús fue crucificado en Jerusalén. En ella están contenidas las cuestiones básicas de la obra de este Jesús:
	
	Primero: su actuación se produce en un ambiente de conflicto. La situación contiene tal agresión que sólo la eliminación misma de uno de los protagonistas es capaz de restablecer la "paz". El ambiente de conflicto que rodea la vida de Jesús acompaña la vida de la comunidad: Juan Bautista es decapitado ( Mt.14), Esteban es apresado ( Act7), Pablo, Juan y otros son esposados ( si leemos el nuevo testamento sin criterio frente a la conflictividad, ciertamente no entendemos ni una sola de sus páginas.)
	
	Segundo: El Jesús asesinado en Jerusalén es de Nazareth. Jerusalén es la ciudad del templo, la metrópolis religiosa del judaismo. Nazareth está ubicada en los campos de Galilea. En Jesús confluye el antagonismo entre ciudad y campo. El es uno de los factores que "traspasa" ( Jo 19. 31 ss) el Nazareno.

	Tercero: la crucifixión es pena romana, no judaica, la actuación de Jesús, en especial en Jerusalén, puso en peligro los intereses del Imperio Romano.

	Estas tres coordenadas -conflictividad, oposición entre campo y ciudad, dominación imperial romana, presentes en el auge de la actuación de Jesús- exigen que volvamos nuestra atención al contexto social de la obra de Cristo. Considerar el contexto social significa en relación a aquella época, ocuparse de la cuestión agraria. Al fin, nos encontramos en una sociedad, en la que la supervivencia y la riqueza son generadas por el trabajo en la tierra. Si hay conflicto, y si la ciudad y el Imperio proyectan controlar el campo, entonces la cuestión en disputa es la tierra y sus productos. Por tanto, la cuestión agraria está en el centro de la crucifixión de Jesús. La teología de la cruz es fecundada en la lucha por la tierra. Al estudiar la situación agraria en los días de nuestro Señor, no estamos tratando ningún asunto lateral. Estamos frente a las cuestiones fundamentales de la fe.
	
	A la luz de esta mística, pasemos a nuestra tarea: la situación de los campesinos en la época del N.T.

	En la Palestina del siglo 1º d.C. no hay una convivencia social armónica. Si así hubiese sido, entonces en este siglo no se hubieran vivido tantas escenas de crucifixión y revoluciones tan heroicas. La "desarmonía" básica es constituida por el conflicto entre campo y ciudad. En este particular, la sociedad de Palestina del siglo 1º d.C. se inserta en la situación vigente en el 2º y 1º milenio a.C., aunque presente sus particularidades.

	Las ciudades reunen a los más acomodados. En ellas se practica la administración del Estado y de la religión. Son centros comerciales y de artesanía. En ellas están situadas las tropas de ocupación de los generales. Ahí se encuentran los latifundistas. Las ciudades viven de la explotación del trabajo del campo.

	Los campesinos estaban dispersos en villas y aldeas. Grandes áreas de las mejores tierras estaban en manos de los latifundistas, que residían en las ciudades o hasta fuera del país. ( Mc. 12). Otros, estaban en poder del Estado. También existieron muchos colonos, dueños de pequeñas parcelas de tierra.

	No se puede decir que las ciudades de la Palestina del siglo primero d.C. presentaran una gran homogeneidad. Las diferencias eran considerables: la ciudad portuaria de Cesarea estaba volcada al comercio. Jerusalén existía en función del templo, las ciudades del Norte estaban bajo la influencia de la cultura helénica. Las ciudades se agrupaban, pues, en torno a diversos intereses. Todas ellas, además de dominar los campos, estaban claramente integradas a la dominación romana. El Imperio Romano ejecutaba su dominación sobre Palestina a través de las ciudades. Estas pasaron a los campos las despensas y los tributos del Imperio. Eran ejercicio de repaso del Imperialismo. No había, pues, una contradicción intrínseca entre ciudades e imperio. La contradicción pone en pugna a campesinos de un lado y ciudades e Imperio de otro lado. Por eso, no es una casualidad que en la crucifixión de Jesús confluyan los intereses de las autoridades judaicas con las del Imperio.

	La oposición entre campo y ciudad pasa al escenario neo-testamentario. Jesús actúa en el campo. Muchas de las primeras comunidades cristianas, y, en especial, el apóstol Pablo aparecen en las ciudades. Este cambio de contexto es acompañado por cambios en el tono del mensaje. En los evangelios la prespectiva del hombre del campo tiene una marcada presencia. En el apóstol Pablo la faena del campesino casi desaparece. La carta de Santiago acompaña a los evangelios.
	
	¿Cómo funciona esta explotación de la ciudad sobre los campesinos?

	La explotación del campo se da bajo diversas formas. En el siglo 1º a.C. inclusive es incrementada, porque el Imperio Romano aún vivía en el aurea de "paz" y "prosperidad" inagurada por el emperador Augusto. Veamos los canales más significativos de la explotación que las ciudades y el Imperio ejercían sobre los labradores-agricultores:
	
	Primero: sabemos que el latifundio estaba en expansión, tanto en Galilea, donde la producción de cereales era significativa, como en Judea, más dedicada a la fruticultura ( aceite de oliva y vino) y a la pecuaria ( ovejas y cabritos). La expansión del latifundio implica el que la producción pase a ser más directamente controlada, ya sea a través del arrendamiento de la tierra ( Mt 12 ss), ya sea a través de mano de obra esclava, como ocurría en las grandes empresas agrícolas del Imperio Romano. En la época de Jesús, la producción agrícola ya está vinculada a la explotación directa de la mano de obra, si bien Palestina no conoce la esclavitud con la misma intensidad que otras áreas del imperio.

	Segundo: La explotación más intensa y más contestada por los labradores es, como en siglos anteriores, la tributación. Los impuestos recaen sobre la persona y sobre el producto. La tributación personal constituye una novedad de la dominación romana. A ella están vinculados los censos. Además de la persona, son objeto de tributo los productos, tanto en la fuente como en la comercialización. En la recaudación de los impuestos el Imperio Romano recurre a las élites locales.  A ellas les arrienda la cobranza.  Pero a su vez las élites sub-alquilan la recaudación de los cobradores de impuestos (publicanos). Además de enriquecer al Imperio, el impuesto romano acaba sustentando a las élites judaicas. Fuera de los impuestos romanos también el templo recauda sus parcelas. El templo es mantenido a través de los diezmos.  Para asegurar sus intereses, las élites sacerdotales llegaron a enviar emisarios a los campos para confiscar, junto a las cosechas los impuestos del templo. En resumen, la tributación era abundante. Los movimientos de resistencia nacían de la oposición a la tributación, en parte porque a través de ella también los campesinos "libres" eran empobrecidos y finalmente expropiados de sus tierras.

	Tercero: justamente en el siglo 1º d.C. fue incrementado el comercio de exportación de cereales, aceite y vino. El puerto de Cesarea construido por los romanos  al final del siglo 1º a.C. floreció rápidamente. En el siglo primero d.C. ya era la sede de los procuradores. Este intensivo comercio de exportación de alimentos solamente benefició a las élites, para los campesinos significó mayor pobreza aún. La exportación disminuía la cantidad de alimentos. Más cosechas y sequías prolongadas pasaron a significar penuria extrema. Tanto la mala distribución de los alimentos ( Mc. 6. 30ss; 8.1ss; Jo 6.1ss) como la crítica al comercio (Mc. 11.15 ss) son tratados en los evangelios.
	
	Por tanto, sobre los labradores recaía la explotación del Imperio Romano que sofocaba a sus provincias con tributos y a través del comercio que llevaba productos agrícolas a bajo precio para los centros de poder. ¿Cómo se organizaron los labradores de la palestina, en esta situación?

	La población campesina vivía en situación de penuria. Lo sabemos a través de textos extra bíblicos y de los evangelios. Basta mirar los evangelios y ya se obtiene un cuadro de la situación:

	Los labradores son un pueblo migrante y desenraizado; Jesús los encuentra en las entradas, fuera de las ciudades. Grandes enfermedades y hambre. No hay trabajo ( Mt. 20). Falta acceso a la tierra. No hay espacio para la mujer ( Jo. 8; 1 Co 14. 34 ss). La arbitrariedad y atrocidad del régimen no conoce límites ( Mt. 2 16-18, Mc 6. 14 ss). Los labradores son reprimidos por la fuerza de ocupación romana. Son marginados por el templo de Jerusalén y por la interpretación de la ley, porque los sacerdotes y escribas complicaban la práctica religiosa a tal punto que para el hombre común se volvía difícil exteriorizar la fe en Yavé. ( cf. 23. 13ss)

	Esta población explotada escribió, en el siglo 1º d.C. una historia de resistencia consecuente y heroica. Son décadas de revoluciones y represión, de desobediencias y martirios. 

	Muchos sectores del campesinado se organizaron para resistir contra la supremacía de las ciudades y del Imperio. Se desarrollaron algunos modelos. Cito algunos y los caracterizo brevemente:

Si comenzamos por el propio N.T. debemos citar en primera línea a Juan Bautista. Al emigrar para el desierto, agudiza su crítica a los que detentaban el poder ( Mt. 3.7; Mc. 6-18!) y reúne discípulos a su alrededor. Su prisión y martirio testifican el peligro que representaban tales movimientos proféticos para los dominadores. El estilo de vida y predicación de Juan Bautista tiene alguna semejanza con los essenios (comunidad de Qumra) que ya existían desde el final del siglo 2º a.C. Los essenios inicialmente surgen como disidentes del personal del templo de Jerusalén. Emigran para el desierto. Allá constituyen una comunidad casi monástica. A pesar de su origen sacerdotal los essenios vinieron a constituirse en una comunidad agrícola, en la cual no existía propiedad privada. El que no sea un grupo idílico, se demuestra en la "guerra judaica" cuando también los essenios entraron en la lucha contra los romanos.

	Si seguimos tomando el N.T. como punto de partida, nos encontramos con Act 5. 36s, donde son mencionados otros movimientos de resistencia de la primera mitad del siglo 1º después de Cristo:  uno de ellos es Teudas que debe haber actuado en la época de los cuarenta. Parece haber sido un profeta guerrillero. Es significativo el que haya conseguido reunir un ejército de 400 hombres. Otro es Judas o Galileo ( de Gamala), que lideró la sublevación contra los romanos con ocasión del nuevo censo cuyo objetivo era cobrar nuevos tributos a los campesinos. Judas alcanzó victorias significativas contra las fuerzas de ocupación. En la continuación de este Judas se encuentran los zelotes.

	Los zelotes formaron la organización más militante y valiente contra la ocupación. Reclutaban a sus guerrilleros y combatientes de entre  los labradores empobrecidos para una lucha intransigente contra el poderío romano, contra la recaudación de tributos, contra la idolatría romana, contra los abusos del templo de Jerusalén. 

	Los zelotes fueron, los líderes judíos en la "guerra judaica" ( 66 hasta 70 d.C.), en la cual llega a la cumbre la resistencia campesina de las décadas anteriores. El blanco de esta revolución fue la liberación del yugo romano. Después de los sucesos iniciales, la resistencia judaica fue perdiendo terreno, en parte debido a divergencias internas, pero principalmente debido a la supremacía del ejército del Imperio. La victoria romana redundó en una masacre contra los judíos. En el Imperio Romano la "osadía" de los campesinos judíos tocó fondo. Después de la victoria, trataban de exhibir sus presas de guerra en Roma, en la vía pública. Se construyó un monumento especial para "conmemorar" la victoria: el Arco de Tito. Este arco aún hoy, pretende testificar la victoria de los generales romanos, pero igualmente da pruebas de la resistencia tenaz de los campesinos de Palestina en resistir la explotación imperial.

	Pretendíamos mencionar, solamente algunos ejemplos de organización de resistencia en el siglo 1º a.C. y en siglo 1º d.C... de hecho no vamos más allá de eso, muchos otros hombres y organizaciones debían ser tratadas. Pues, al final, para que un pueblo se sienta a la altura de conquistar la libertad contra una organización como el Imperio Romano, fue necesario un largo aprendizaje en la resistencia y una amplia mobilización. A pesar de no poder describir todo este escenario de resistencia, preguntémonos ahora  por algunos de los comportamientos típicos de esta desobediencia campesina:

	De algún modo toda esta resistencia se encuentra en la herencia de los Macabeos y la continuó el espíritu revolucionario de aquellas revueltas del siglo 2º. 
	
	Las organizaciones de resistencia tenían su matriz en el proceso de empobrecimiento de los campesinos que hizo que de un lado, estuvieran pocos ricos y del otro lado una multitud de "lázaros" ( cf. Lc. 16-19ss). El espectáculo de expoliación de los labradores era comandado por los tributos y por el comercio romano y apoyada por las élites judaicas e incrementada por nuevos tributos, como era el caso de los diezmos para el templo. 

	Los movimientos de resistencia se oponían tanto a Roma como a los abusos de la ciudad santa.

	El foco de la desobediencia estaba en el campo, en especial en Galilea, donde se localizaban los refugios de los zelotes. La fuerza contestataria venía del campo. La conformidad con los romanos , de la ciudad.

	El movimiento de Jesús está enraizado en este contexto. Está encarnado en sus dolores. Mantiene continuidad con la desobediencia de los campesinos. La prueba de que Jesús también practica resistencia e inconformidad se encuentra en el pesebre y en la cruz. Quien sólo ve en Jesús un  "buen niño" no está notando al niño interiorizado ( Mt 2) y, en especial, al crucificado.

	La práctica que pone al movimiento de Jesús en consonancia con otros grupos de resistencia salta a la vista, basta atender algunos aspectos:

	Jesús está prioritariamente vuelto al campesinado empobrecido, une personas desenraizadas, enfermos, hambrientos, se manifiesta a los "pequeñitos" (Lc.10ss). En fin, los evangelios muestran en cada una de sus páginas la dedicación de Jesús al "pueblo de la tierra" los campesinos arrasados bajo el yugo de la opresión de los romanos, de los sacerdotes y de los fariseos, en el que se hermana a la resistencia en obtener una alternativa en su pueblo.

	Jesús contesta el templo ( Mc. 11:13). La oposición a los abusos en el templo era común a los grupos campesinos organizados tanto porque el templo robaba a los labradores, como porque comulgaba con los poderosos, en este caso con los romanos.

	Jesús hace una crítica arrasadora a los fariseos, la respuesta del fariseismo pasa a los evangelios 
(Mt. 23. 13 ss).  Este grupo de origen ciudadano y de fuerte eco entre los artesanos se habría apartado con los romanos.

	Por eso, el movimiento de Jesús también introduce elementos significativamente nuevos. Está en discontinuidad en relación a las prácticas vigentes entre los grupos de resistencia. Abre otro camino:

	Jesús escandaliza al judaismo de su tiempo, cualquiera que sea el matiz zelote, farisaico, essénico u otro, al introducir una severa crítica al concepto de ley.

	Jesús escandaliza a los zelotes y demás grupos de resistencia armada, al admitir el pago del tributo romano, sin que por eso , dejase de resistir a los romanos.

	Jesús escandaliza al recuperar el concepto del A.T. del Mesías sufriente, afirmando que la cruz consagra al Mesías.

	Descubrimos en Jesús tanto una crítica interna (al judaísmo) como externa (al Imperio), en miras a la liberación del campesinado empobrecido. El movimiento de Jesús desconfía del movimiento zelote, porque éste se encaminaría hacia una nueva tiranía, como ocurriera en el periodo macabeo. Su confianza está dirigida a la comunidad de los más pobres.

	En cuanto a la especificidad del movimiento de Jesús, deberían ser delineados otros aspectos más. El desbordamiento de los sentidos no era propiamente nuestra intención. Por eso podemos concluir.

	La resistencia de los labradores de Palestina perseguía dos objetivos: liberación del yugo romano y purificación del templo de Jerusalén.

	En la tentativa de implantar estos objetivos, la resistencia fue arrasada por las legiones romanas.
 
	El movimiento de Jesús se desborda del contexto de la resistencia de los labradores y presenta una práctica nueva para el proceso liberador, en la cual mujeres y enfermos ocupan un lugar privilegiado. En todo caso, es inevitable desapegar el movimiento de Jesús de la agitación campesina.

Retrospectiva.

	En las luchas populares de nuestros días aflora, con intensidad el valor de los sentidos y contenidos de la Escritura. Hay una reapropiación de los significados bíblicos por el pueblo. Este proceso es fundamental para la animación cristiana y la mística profunda de las organizaciones populares. Lo anotaba en el inicio ( cf. item 1.1). Con todo en la reflexión aquí esbozada, nos pareció preferible desistir por instantes de la descripción de estos contenidos. Preferimos, por eso, el delineamiento por cierto fallido, en muchos pormenores, de la práctica histórica de los campesinos. Al final, la escritura y sus contenidos brotan de esta práctica que en ella son formulados.

	La evaluación de la cuestión agraria en la Biblia, a la luz de la práctica histórica de los labradores y no meramente a la luz de los textos bíblicos, tal vez hasta nos preste una ayuda para complementarlos. Posiblemente si recurrimos a la escritura para retirar de ella modelos ideales básicamente acabados respecto de la cuestión agraria. Con todo, los tiempos bíblicos no son nuestros tiempos. No será posible imitar modelos de un pasado tan distante.  Al mirar la cuestión agraria en la Escritura a la luz de la práctica histórica de los labradores, los modelos ejercitados en tiempos bíblicos se muestran en su temporalidad y circularidad. Se evidenciaron antes como procesos históricos, de los cuales también participan los campesinos de América Latina en su lucha liberadora.

	La práctica de los campesinos en tiempos bíblicos conoce diversos contextos y elaboró propuestas específicas por eso, no se puede extraer un modelo único en medio de la diversidad histórica de los contextos particulares. Respetando este pedestal, preguntémonos, a título de conclusión, por algunos de los matices más significativos de la práctica campesina en la historia bíblica.

	Primero: la práctica de los labradores escribió una historia de extrema tenacidad. Los campesinos no se callarán en su clamor por el derecho a la tierra, a pesar de las constantes innovaciones de la represión. La Biblia es uno de los monumentos de esta tenacidad. El Arco del Triunfo de Tito en Roma, podría ser otro. La voz de los labradores no fue amordazada. Aquí estamos delante de una de las especificidades elementales de la Escritura: Ella es el clamor de los pobres, en particular de los labradores explotados. La Biblia es portavoz de la sangre de los mártires campesinos. Esta tenacidad de la Biblia es fuente inagotable de animación para la liberación.

	Segundo: la práctica histórica de los labradores redundó en modelos concretos de lucha por la tierra y de vida liberada. Cada contexto trazó su modelo. Se destacaron dos:

	En tiempos del A.T., el clan desempeñó funciones decisivas en la distribución de la fuerza y de la producción.

	En los tiempos del N.T. la comunidad de los hermanos fue fuente de cambios significativos con la distribución del alimento (pan) (AT 2.42 ss).

	Por eso a nuestros ojos hoy ambos merecen preguntas críticas: en el clan patriarcal de los tiempos del A.T. ¿había espacio real para las mujeres y los esclavos?

	La comunidad neo-testamentaria ¿no se restringió demasiado a nivel de la socialización de los productos sin profundizar la socialización de los medios de producción? tales preguntas nos muestran la necesidad de ser más creativos en modelos para nuestra situación. La práctica de los labradores de ayer exige de nosotros nuevas prácticas liberadoras.

	Tercero: la práctica de los campesinos problematiza al Estado. En el A.T. eso se da de un modo muy explícito. Se puede decir que la historia de la práctica de los labradores en tiempos del A.T. es una práctica anti-Estado. El Estado es su adversario . Es el que destruye la vida de los campesinos. La práctica campesina revela al Estado como un problema.